Cette image puissante, une statue coulée en laiton, représente le dieu Shiva dans une forme de danse. La statue est connue pour sa grande plastique, sa silhouette parfaite, ses caractéristiques nettes, son iconographie bien définie, sa précision et ses détails minutieux, que ce chef-d'œuvre en laiton partage également avec les exemples antérieurs. L'artiste a installé l'image sur un piédestal relativement haut pour qu'elle ne s'enfonce pas dans sa base, perde sa verticalité et n'atteigne pas le niveau des yeux du spectateur. La figurine a une ornementation exceptionnellement fine, un visage réfléchi, une silhouette extrêmement équilibrée avec un corps bien proportionné doté d'une languette - un langage corporel qui lui est propre. Dans la tradition mythologique indienne, la danse a été associée à trois divinités, Vishnu, Kali et Shiva. En plus de devenir Krishna, son incarnation, Vishnu n'a eu recours à la danse qu'une seule fois quand, dans sa transformation en Vamana, il a dansé pour couvrir le cosmos - les trois mondes, en une seule foulée. La danse de Kali, qu'elle a exécutée invariablement à et autour de la crémation, confinée à l'anéantissement. Ainsi, Kali et Vishnu, tout comme Vamana et Krishna, ont dansé pour former une forme et pour atteindre un seul objectif. Shiva a dansé au-delà de la forme. Sa danse avait une magnanimité cosmique et intemporelle. La danse, que la tradition a perçu comme la science Divine du corps qui le rend capable de se présenter à l'intérieur, n'est que l'attribut du dieu Shiva. Dans le contexte du dieu Shiva, la danse est l’exposition céleste du total de l\u2019être, et non pas simplement un aspect, comprenant six «bhavas» éternels - les émotions, à savoir «Shrashti» - création, «Samhara» - Destruction, «vidya» - le connu, «avidya» - non connu, «gati» - mouvement et «agati» - inerte. Il a dansé pour ravir et créer, ainsi que pour détruire et anéantir. «Lasya», la danse révélant l’amour et la beauté esthétique, ainsi que «Tandava» ou «Ananda-Tandava» et «Tripurantaka», les formes de danse révélant la fusion, sont tous deux des aspects de Shiva. Par conséquent, la tradition mythologique a attribué à Shiva seule l'épithète Natesh, c'est-à-dire le danseur suprême ou le roi des danseurs. «Nataraja», une épithète identique à Natesh, s'est solidifiée au fil du temps pour indiquer «Ananda-Tandava», un mode de danse, pas la danse dans son ensemble. Au contraire, Natesh ne dénote pas un mode ou une forme de danse, mais plutôt un accomplissement absolu dans la danse - une synthèse de multi-formes, qui est l'attribut exclusif du dieu Shiva et que cette brillante statue manifeste. Cette magnifique fonte de laiton synthétise trois formes de danse cosmiques, la Tripurantaka et la Ananda Tandava, la première que le dieu Shiva a réalisée pour éliminer Tripura - les trois cités des démons, et la seconde, qu'il a réalisée pour avoir détruit toute la création après le Grand Âge. , et Vishnukrant, la danse de Vishnu qu'il a jouée pour anéantir le puissant démon Mahabali. À Vishnukrant, Vishnu avait tellement étendu sa jambe droite qu'il avait traversé toute la création et au-delà. À Tripurantaka, le dieu Shiva avait levé sa jambe gauche et la tenant dans l'une de ses mains, il l'utilisait comme un instrument de la mort. Le Ananda Tandava qu'il a joué était fougueux et accompagné d'un son dévastateur. En conséquence, sous cette forme iconographique de cette danse, des flammes de feu sont représentées comme se levant de la paume de l'une de ses mains, et dans l'autre, il tient un tambour. La statue de la statue de la jambe droite, projetée à la manière d'un projectile dans l'espace, poursuit la forme de danse Vishnukrant, mais différente de celle-ci et tout à fait comme Tripurantaka, cette jambe a été tenue dans l'une des mains. Les lotus utilisés dans la conception du piédestal sont un attribut de Vishnu, mais les serpents éparpillés sont les associés de Shiva, et avec leurs capuchons élevés, ils expriment l’extase qui définit la danse de Shiva. This description by Prof. P.C. Jain et le Dr Daljeet. Le professeur Jain se spécialise dans l'esthétique de la litterature et est l'auteure de nombreux livres sur l'art et la culture indiennes. Le Dr Daljeet est conservateur de la Miniature Peinture Gallery, National Museum, New Delhi. Ils ont tous deux collaboré sur un certain nombre de livres.
